编者按
1942年，国民政府正式实施盐专卖制度，推行“民制、官收、官运、商销”。盐改后，川康盐务管理局为提升工作效能，于同年8月，在自贡市后山坡昌平小学先后举办川康区初级盐务人员训练班三期，旨在强化盐务人员的相关业务知识和培养从业精神。训练班既讲授场产、运销、会计等盐务专业知识，亦着力培养奉公守法、进取创造的从业精神。时任川康盐务管理局局长曾仰丰作为训练班的主要倡导者，亲自安排培训课程，编撰培训教材。在该局编印的《九修集》中，曾仰丰共撰写六篇文章，本公众号自2026年10月29日起陆续刊载，文字词句略有删改，以供研读。
不苟取，谓之廉。必先明辨是非，方能义规取予。非义之财，虽取之立得富贵，丝毫无动于衷；穷居陋巷，箪食瓢饮，而自乐其道。孔子曰：“饭疏食、饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云”。又曰：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好”。廉者之风，盖如是也。
夫人之所以耿介拔俗、潇洒出尘者，盖成于明义知耻之心。明义者，是非之心也。有之，则行事合义，而有所不为不取也。知耻者，羞恶之心也。有之，则立身有道，而有所不污不染也。人类之所以繁衍进步，至于今日者，廉为之也。何则？人与人间，国与国间，能和平相处，而不彼此掠夺，在于取予由义。不然，则弱肉强食、巧取豪夺，纷争将无已时，不特经济不能调和，人文之进化亦将停息。
复次，人之所以异于禽兽者，以其能群也。故人生之意义非仅求己之生存，必进而谋人之生存。社会者，谋群众生存之天然组织也。人既不能离群索居，则必于社会组织中尽一己之力，对于物品文化之生产与交流有所贡献，以满足人类食衣住行娱乐之需要，方不愧其为。换言之，人生必须工作，以其工作之效果，换取其生活之所需，方为应得之报酬，是之为廉。若无工作，便不应取得任何报酬。且人之工作，非单独一人为之，而为群众之分工合作。
太古之时，一切之食衣住行之所需，皆出于一己之生产；及社会日趋进化，生产事业渐形复杂，始有间接生产之人。一人物质精神生活所需，随衣食住行娱乐之异趣而有种种不同，一人之所产，自不能满足一己需要，或从事于某种物品之生产、或从事于某种学术之研究，各以己之所余换取己之不足。最初物品交换之形式为物物交换，人类工作之报酬，即为所产及所换取之物品。迨至交易日繁，以物易物之法，不能适应社会之需要，于是有交易媒介物之产生，与专通有无之中间人出现。前者为“货币”，后者为“商股”也。媒介物之用日宏，人类工作之报酬，遂不复为物品为货币。然无论报酬之形式为物品抑或为货币，一人工作之价值，如能与其所得报酬相应，始称由义。若报酬低于工作价值，必患不足；若报酬高于工作价值，则无形中已剥夺他人工作价值，他人必有不足之患。社会之纷争扰乱，由不足而生，故报酬分配合理与否，确为安定社会之关键所在。廉之为用，即在辨别报酬与工作价值之分际，两者相应谓之廉。廉报酬高于工作价值，即为非义之财，得之为可耻。况营私舞弊、损人利己、因私害公者乎？尽人皆欲报酬之丰厚，生活之舒适也，取之不以其道，则流于寡廉鲜耻。取之之道为何？即提高本人工作价值是也。所谓富而仁、廉而有义者，其应得之报酬较丰，于供给自身及父母子女生活所需之余，以之博施济众，仁声昭闻。惜乎滔滔天下，见利而忘义，不反求诸己，而强夺诸人，几触目皆是！祸患相众，伊于胡底？！为人者，不可不身反自省，于一念之间也。
范文正公云：“吾过夜就寝，即自计日间所为之事，与饮食奉养之费，果能相称，则就床即寝；此日所为，若无益己利人之处，则终夜不能安眠，明日必求有以补之”。昔贤之用心，有如是者。
廉之修养，其道有三：“一曰勤于工作。二曰节俭用度。三曰善于储蓄。人之一生，实际工作时间，至为短暂，应于此短暂之工作时间中尽力工作，以谋增加物质生产，一面满足社会需要，一面多获个人报酬；平日使用钱财，应崇尚节约，不涉于奢侈浪费，使享受低于报酬。常使财有余，以所余之财，日积月累，从中储蓄，以备年老或疾病之需，或以其剩余作社会有益之事；三者为养廉之大道也。能如是，则作公务员，必能奉公守法、廉洁持身，不致有舞弊营私之行为；作普通国民，必能简朴节约、服从法令；作执政者，必能利济群生，造福民族。此三道者，皆平易近人，而造诣可至于无穷，愿吾人能力行与耳否。
易曰：“日月相推而明生焉”。盖明之本源，出于日月；月本无光，其明皆出于太阳。太阳之光，为宇宙万物光明之所自生，万物之能动作滋长，新陈代谢，明为其原动力；换言之，一切生命皆由于明。人类亦然。人类一切动作，皆心为之主宰，语曰“清明在躬，志气如神”，此之谓也。《大学》所谓“明德”、孟子所谓“性善”、王阳明所谓“良知”、佛家所谓“明镜”，皆指心之本体而言。此本体之心所具之众理，即天赋之理智也。《荀子解蔽篇》云：“心者，形之君也，而神明之主也”。其意与康德所言“应用理性”相近似。又云：“人心譬如槃水，正错而勿动，则湛浊在下，而清明在上，则可鉴（见）须眉而察理矣”。可知心之天赋理智，使其清明，可以明察事物之是非、曲直、善恶，其功用伟大无比。然究其所以然，现代科学界尚无定论。据荀子之说，心之性质有三：曰虚、曰静、曰一。虚静而一，居中虚以治五官，则理智之功用方显；但不能有所蔽障，心有所蔽则莫微知，判断者不能正确。诚如所云：“凡观物有疑，中心不定，则（外）物不清；吾虑不清，则未可定然否也。冥冥而行者，见寝石以为伏虎也，见植林以为立人也，冥冥蔽其明也；醉者越百步之沟，以为跬步之险（浍）也；俯而出城门，以为小之闺也，酒乱其神也。心之神明，与耳目无异，倘为七情六欲所蒙蔽，则心思不得通明；心思不通明，则理智之作用不显。一如太阳为云翳所掩，则阴霾而不见光辉也。故大学之道，首明明德，其法在格物以致知，慎独以存诚。格物，所以穷事物之理，明吾心之用；慎独，所以摒情欲之私，去明德之蔽。忿怒、恐惧、好乐、忧患，皆所以蔽心之明者。唯格物致知诚意，乃能正其心而明其明。故曰：“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后修身……。”又曰：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”所得者何？得“明明德”也。明德既明，则洞察万事万物之理。举措思念，自能止于至善；此得其所止也。
孟子亦云：“牛山之木尝美矣，以其郊于大国也，斧斤伐之，可以为美乎？是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌蘖之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯也。人见其濯濯也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉？虽存乎人者，岂无人义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，且旦旦而伐之，可以为美乎？其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希，则其旦昼之所为，有梏亡之矣。梏之反复，则其但气不足以存；但气不足以存，则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉，是岂人之情也哉？故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。孔子曰：‘操则存，舍则亡，出入无时，莫知其乡。’惟心之谓与？”孟子所谓“存夜气、平旦之气”者，即清明之气也。盖平夜之心，与外物隔离，良心易于发现，而具有清明气象。苟能积久存养，则成为浩然之气，可以抵抗一切物欲，而使心地保持光明之境界。心地光明，则“善端”不泥、“大体”常存。发挥天赋之理智，可以为“大人”、可以“保四海”。
所谓“明德”“良心”“良知良能”“善端”等等名词，其根本皆为“明”之作用，而存乎人人之心。无论上智下愚，皆毫不缺少。然其始也，仅具有微细之力量；及其至也，可以博厚高明、止于至善；倘任其蔽于情欲，亦可以昏聩糊涂，止步于极恶。虽上智之人，其心思为情欲所蔽塞，明德良知,仍无由发展；下愚之人，苟能明明德、致良知，即可以凭其天赋之理智，有所造诣与成就。古往今来，圣贤、豪杰、学者，不尽为上智；而上智者，未必能成就事业。此无他，在能明与不能明耳。能明，方能利用理智。（盖太阳为宇宙之光，不为物质所遮蔽，则可照明万物，人群为本己之光，不为物欲所蒙蔽，则可明察几微、造福人群。“明”之意义大矣哉。）
《晋书》载，谢安闻淝水之捷，时正弈棋，而神色如常喜不形于色，因其明也，明故能定。明代之王阳明、清代之曾国藩，皆一介书生，而能发挥其固有理智，指挥若定、削平大难，此皆赖其平时修养至于博厚高明之境，故能成大功。历代理学明儒，如程、朱、陆、王之流，皆以明心见性教人。佛家之说，如“身似菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃”；亦切中修养之要。足见古今中外，莫不以天赋明德为万能。当今科学昌明，修养明德，尤为迫切需要。吾人如能遵循《大学》《孟子》暨理学家修养之道，痛下功夫，加以现代科学家之谨严、直确、分析、次序、实验、归纳、演绎之方法，更易止于通彻清明之地。无论上智下愚，致力于此，对于人类社会，皆各有其造诣与贡献。不过天资愚钝者，万不可昧于超凡入圣之说，而必须以人一己有之功，以期真积力久，而后通于神明、参于天地，无所不用其极矣！
四行之“勤、慎、廉、明”，以“明”字最为重要；不明之勤，譬如行路，不辨方向，愈行愈远，错误亦愈大；不明之慎，非流于拘谨庸懦，即趋于消极畏怯，必至一事难成；不明之廉，于己有亏，于社会无益；观乎此，先后本末，不言而喻矣。
撰稿人：彭云英
编辑：曾航
责任编辑：冯方湲
编审：吴山冠
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